Perché amiamo animali?

La presenza di animali attiva in noi due meccanismi di difesa psicologica primitivi: proiezione e narcissism.Projection è un meccanismo di difesa destinato a far fronte con fattori di stress interni o esterni ...

La presenza di animali da compagnia attiva in noi due meccanismi di difesa psicologica primitivi:. proiezione e il narcisismo

la proiezione è un meccanismo di difesa destinato a far fronte con fattori di stress interni o esterni e conflitto emotivo attribuendo ad un'altra persona o un oggetto (ad esempio un animale domestico) - di solito falsamente - pensieri, sentimenti, desideri, pulsioni, bisogni, speranze e ritenuti proibito o inaccettabili dalla parte sporgente

Nel caso di animali domestici, proiezione opera attraverso antropomorfismo: attribuiamo agli animali i nostri tratti, comportamenti. modelli, bisogni, desideri, emozioni e processi cognitivi. Questa somiglianza percepita li rende cari a noi e ci spinge a cura dei nostri animali domestici e amare loro.

Ma, perché la gente diventano proprietari di animali in primo luogo?

La cura per gli animali domestici comprende misure uguali di soddisfazione e di frustrazione. Pet-proprietari spesso impiegano un meccanismo di difesa psicologico - noto come "dissonanza cognitiva" - per sopprimere gli aspetti negativi di avere animali domestici e di negare il fatto sgradevole che l'aumento animali domestici e prendersi cura di loro può richiedere molto tempo, estenuanti, e le tensioni altrimenti piacevole e rapporti tranquilli ai loro limiti.

Pet-proprietà è forse una vocazione irrazionale, ma l'umanità continua a mantenere gli animali domestici. Può anche essere il richiamo della natura. Tutte le specie viventi si riproducono e la maggior parte di loro genitore. Animali a volte servono come figli surrogati e amici. E 'questa la maternità (e paternità) dalla prova proxy che, sotto la patina effimera della civiltà, siamo ancora solo una sorta di bestia, soggetto agli impulsi e comportamenti hard-wired che permeano il resto del regno animale? È la nostra solitudine esistenziale così estremo che attraversa la barriera di specie?

Non si può negare che la maggior parte delle persone vogliono che i loro animali domestici e li amano. Sono attaccati a loro e l'esperienza di dolore e lutto quando muoiono, partono o sono malati. La maggior parte dei proprietari di animali trovano Mantenere gli animali domestici emotivamente appagante, la felicità che inducono, e di grande soddisfazione. Questo riguarda anche ai nuovi arrivi non programmati e inizialmente indesiderati.

Questo potrebbe essere l'anello mancante? Ha pet-ownership ruotano intorno auto-gratificazione? Fa tutto bollire fino al principio del piacere?

Pet-keeping può, infatti, essere assuefazione. Mesi di raccolta di cuccioli e di cuccioli e una serie di positivi rinforzi e le aspettative condizione proprietari di animali sociali per fare il lavoro. Ancora, un animale vivente è niente come il concetto astratto. Animali lamento, il suolo se stessi e il loro ambiente, puzza, e severamente perturbare la vita dei loro proprietari. Niente di troppo allettante qui

Se si elimina l'impossibile, ciò che resta -. Per quanto improbabile - deve essere la verità. La gente continua animali domestici, perché fornisce loro approvvigionamento narcisistica.

un narcisista è una persona che proietta un'immagine di (false) agli altri e utilizza l'interesse questo genera per regolare il senso labile e grandioso di autostima. Le reazioni acquisiti dal narcisista - attenzione, di accettazione incondizionata, Adulazione, ammirazione, affermazione - sono noti collettivamente come "offerta narcisistica". Il narcisista considera gli animali domestici come semplici strumenti di gratificazione.

I bambini passano attraverso una fase di fantasia sfrenata, un comportamento tirannico, e onnipotenza percepita. Un narcisista adulti, in altre parole, è ancora bloccato nelle sue "terribili due" ed è posseduto con la maturità emotiva di un bambino. In una certa misura, siamo tutti narcisisti. Eppure, come si cresce, si impara a entrare in empatia e di amare noi stessi e gli altri.

Questo edificio di maturità è messa a dura prova dalla pet-ownership.

Animali evocano nelle loro custodi dei dischi più primordiali, di protezione, istinti animaleschi, il desiderio di fondersi con l'animale domestico e un senso di terrore generato da un tale desiderio (un timore di fuga e di essere assimilati). Animali generare in loro proprietari una regressione emotiva.

I proprietari si trovano a rivisitare la propria infanzia anche quando si prendono cura dei loro animali domestici. Il crollo di decenni e strati di crescita personale è accompagnata da una ripresa dei suddetti prima infanzia difese narcisistiche. Pet-custodi - soprattutto quelli nuovi - si trasformano gradualmente in narcisisti da questo incontro e trovano nei loro animali domestici alle fonti di approvvigionamento perfetti narcisistica, eufemisticamente noto come amore. In realtà si tratta di una forma di codipendenza simbiotico di entrambe le parti.

Anche il più equilibrato, più maturo, più psicodinamicamente stabile di proprietari di animali trova un tale flusso di approvvigionamento narcisistica irresistibile e coinvolgente. Si migliora la sua fiducia in se stessi, autostima contrafforti, regola il senso di autostima, e proietta un'immagine gratuita del genitore a se stesso. E 'veloce diventa indispensabile.

La chiave per la nostra determinazione ad avere animali domestici è il nostro desiderio di sperimentare lo stesso amore incondizionato che abbiamo ricevuto dalle nostre madri, questa sensazione inebriante di essere adorato, senza avvertimenti, per quello che siamo, con limiti, riserve, o calcoli. Questo è il più potente, sotto forma cristallizzata di approvvigionamento narcisistica. Nutre il nostro amor proprio, autostima e fiducia in se stessi. Essa ci infonde con sentimenti di onnipotenza e onniscienza. In questi e altri aspetti, pet-ownership è un ritorno all'infanzia.

Secondo MSNBC, in un Senato audizione maggio del 2005, John Lewis, l'FBI vice direttore per la lotta al terrorismo, ha affermato che "ambientale e animale estremisti che si sono rivolte a incendi dolosi e esplosivi sono top minaccia terrorismo interno della nazione ... Gruppi come l'Animal Liberation front, il fronte di Liberazione della Terra e la SHAC Bretagna-based, o stop Huntingdon Animal Cruelty, sono 'sempre in prima fila 'in termini di danni e il numero di delitti ... ". Lewis affermò che "... (t) qui è niente altro in corso in questo paese nel corso degli ultimi anni che sta raccogliendo l'elevato numero di crimini violenti e azioni terroristiche".

MSNBC osserva che "(t) ha Animal Liberation Front, dice sul suo sito web che i suoi piccoli, gruppi autonomi di persone prendono 'azione diretta' contro l'abuso degli animali da salvataggio animali e causando perdite finanziarie per gli sfruttatori di animali, di solito attraverso il danno e la distruzione di proprietà ".

"diritti degli animali" è uno slogan simile a "diritti umani". Si tratta, tuttavia, alcune insidie. Innanzitutto, gli animali esistono solo come concetto. In caso contrario, essi sono gatti da coccolare, cani, scimmie riccio carino. Un topo e un cucciolo sono entrambi animali, ma la nostra reazione emotiva a loro è così diversi che non possiamo riunirle sotto. Inoltre: quali diritti stiamo parlando? Il diritto alla vita? Il diritto di essere liberi di dolore? Il diritto al cibo? ?. Tranne il diritto alla libertà di espressione di tutti gli altri diritti potrebbero essere applicate agli animali

Legge professore Steven Wise, sostiene nel suo libro, "Disegnare la linea: la scienza e il caso dei diritti degli animali", per l'estensione di animali di diritti legali concessi ai neonati. Molte specie animali mostrano di sensibilizzazione, di cognizione e capacità di comunicazione tipici di bambini umani e degli esseri umani con sviluppo bloccato. Tuttavia, questi ultimi godere diritti negati l'ex

Secondo Wise, ci sono quattro categorie di autonomia pratico -. Uno standard legale per la concessione di "personalità" e dei diritti che essa comporta. autonomia pratica implica la capacità di essere desiderosi, per l'intenzione di adempiere e perseguire i propri desideri, un senso di auto-consapevolezza e l'autosufficienza. La maggior parte degli animali, dice Wise, si qualificano. Questo può andare troppo lontano. E 'più facile per giustificare i diritti morali degli animali rispetto ai loro diritti legali.

Ma quando diciamo "animali", ciò che realmente dire è organismi non umani. Si tratta di una definizione ampia tale che concerne facilmente agli stranieri extraterrestri. Avremo assistere ad un movimento per i diritti Alien presto? Improbabile. Così, siamo costretti a restringere il nostro campo di indagine per gli organismi non umani che ricordano gli esseri umani, quelli che provocano in noi l'empatia.

Anche questo è troppo sfocata. Molte persone amano i serpenti, per esempio, e profondamente entrare in empatia con loro. Possiamo accettare l'asserzione (avidamente proposta da queste persone) che i serpenti dovrebbero avere diritti? O forse dovremmo prendere in considerazione solo gli organismi con estremità e la capacità di sentire il dolore?

Storicamente, filosofi come Kant (e Cartesio, Malebranche e d'Aquino) ha respinto l'idea dei diritti degli animali. Essi consideravano gli animali come gli equivalenti organici di macchine, guidati da istinti grossolani, incapaci di provare dolore (anche se il loro comportamento a volte ci inganna in erroneamente a credere che lo fanno).

Quindi, qualsiasi obbligo etico che abbiamo nei confronti degli animali è un derivato del nostro obbligo primario verso i nostri simili (gli unici in possesso di significato morale). Questi sono chiamati alle teorie di obblighi morali indiretti. Quindi, è sbagliato per gli animali di tortura solo perché ci desensibilizza alla sofferenza umana e ci rende più inclini a usare la violenza sugli esseri umani. Malebranche aumentato questa linea di pensiero da "provare" che gli animali non possono soffrire il dolore, perché non discendono da Adamo. Il dolore e la sofferenza, come tutti sappiamo, sono i risultati esclusivi di peccati di Adamo.

Kant e Malebranche potrebbe essere stato sbagliato. Gli animali possono essere in grado di soffrire e agonizzare. Ma come possiamo dire se un altro essere è veramente soffrendo il dolore o no? Attraverso l'empatia. Abbiamo postulare che -?.. Dal momento che l'Essere ci somiglia deve avere le stesse esperienze e, di conseguenza, che merita la nostra pietà

Eppure, il principio di somiglianza ha molti inconvenienti

Uno, conduce al relativismo morale

si consideri questa massima dal Talmud ebraico:. "non fare al tuo amico ciò che odiate". L'analisi di questa frase rende meno altruisti di quanto sembri. Siamo incoraggiati a non fare solo le cose che troviamo odioso. Questa è la quiddità del relativismo morale.

Il detto implica che è l'individuo che è la fonte di autorità morale. Ognuno di noi è autorizzato a far girare il proprio sistema morale, indipendente dagli altri. Il detto talmudico stabilisce un club morale privilegiata (molto simile al più tardi il giorno contrattualismo sociale) composto di se stessi e del proprio amico (s). Si è incoraggiati a non visitare il male su di una amici, tutti gli altri apparentemente esclusi. Anche la più ampia interpretazione della parola "amico" potrebbe solo leggere:.. "Qualcuno come te" ed esclude sostanzialmente estranei

Due, la somiglianza è strutturale, non è un elemento essenziale, caratteristica

Empatia come principio di differenziazione è strutturale: se X mi assomiglia e si comporta come me allora è privilegiato. Inoltre, somiglianza non è necessariamente identità. Scimmie, cani e delfini sono molto simili a noi, sia strutturalmente che comportamentale. Anche secondo il saggio, è la quantità (il grado di somiglianza osservato), non di qualità (identità, essenza), che viene utilizzato per determinare se un animale è degno di diritti di partecipazione, se si tratta di una persona moralmente significativa. Il grado di somiglianze figurativi e funzionali decidere se merita di vivere, senza dolore e felice.

Il test quantitativo include la capacità di comunicare (manipolare i simboli vocali-verbale-scritta entro sistemi di simboli strutturati). Eppure, ignoriamo il fatto che utilizzando gli stessi simboli non garantisce che ci allegare alla loro le stesse interpretazioni cognitive e la stessa risonanza emotiva ( 'lingue private "). Le stesse parole o simboli, spesso hanno significati diversi.

il significato è dipendente da contesti storici, culturali e personali. non si può dire se due persone dire le stesse cose quando dicono "rosso", o "triste", o "io", o "amore". che altro organismo si presenta come noi, si comporta come noi e comunica come noi è alcuna garanzia che sia - nella sua essenza - come noi Questo è l'oggetto del famoso test di Turing:. non esiste un modo efficace per distinguere una macchina da un essere umano quando abbiamo si basano esclusivamente sulla manipolazione dei simboli.

si consideri il dolore ancora una volta.

per dire che qualcosa non sperimenta il dolore non può essere rigorosamente difeso. il dolore è un'esperienza soggettiva. non vi è alcun modo per provare o per smentisce che qualcuno è o non è nel dolore. Qui, possiamo solo contare su rapporti del soggetto. Inoltre, anche se si dovesse avere un analgometer (indicatore di dolore), non ci sarebbe stato alcun modo per dimostrare che il fenomeno che attiva la metro è uno e lo stesso per tutti i soggetti, soggettivamente, cioè, che è vissuta allo stesso modo da tutti i soggetti esaminati

Anche le questioni più di base per quanto riguarda il dolore sono impossibile rispondere:. Qual è la connessione tra l'ago penetrante e il dolore segnalato e tra questi due e elettrochimici modelli di attività nel cervello? Una correlazione tra questi tre fenomeni può essere stabilito? Ma non la loro identità o l'esistenza di un processo causale. non possiamo dimostrare che le onde nel cervello del soggetto quando riferisce il dolore? SONO quel dolore. Né possiamo dimostrare che hanno causato il dolore, o che il dolore ha causato loro.

Inoltre, non è chiaro se le nostre percezioni morali sono condizionati dall'esistenza oggettiva del dolore, sull'esistenza riportato dolore, sulla esistenza presunta di dolore (sia vissuto o no, se riferito o no), o su alcune leggi indipendenti.

Se fosse indolore, sarebbe morale di torturare qualcuno? È l'atto stesso di aghi di dissanguamento in qualcuno immorale? O è immorale, a causa del dolore che provoca, o dovrebbe infliggere? Sono tutti e tre i componenti (attaccare l'ago, una sensazione di dolore, attività cerebrale) moralmente equivalente? Se è così, è come immorale per generare solo gli stessi modelli di attività cerebrale, senza indurre alcuna sensazione di dolore e senza attaccare gli aghi nel soggetto?

Se questi tre fenomeni non sono moralmente equivalenti? Perché non sono essi? Essi sono, dopo tutto, diverse facce della stessa dolore? Non dovremmo condannare tutti allo stesso modo? O dovrebbe un aspetto del dolore (rapporto del soggetto di dolore), di un trattamento e status privilegiato?

Eppure, il rapporto del soggetto è la prova più debole del dolore! Esso non può essere verificata. E se ci aggrappiamo a questa definizione descrittiva-comportamentale-fenomenologica del dolore rispetto agli animali qualificano come bene. Essi mostrano anche tutti i comportamenti normalmente attribuiti agli esseri umani nel dolore e riportano sensazione di dolore (anche se tendono a usare un vocabolario più limitato e non verbale).

Il dolore è, quindi, un giudizio di valore e la reazione ad esso è culturalmente dipendente. In alcuni casi, il dolore è percepito come positivo ed è richiesta. Nelle culture azteca, essere stato scelto per essere sacrificato agli Dei è stato un grande onore. Come possiamo giudicare i diritti degli animali in tali contesti storici e culturali? Ci sono valori "universali" o fa davvero tutto dipende interpretazione?

Se noi, gli esseri umani, non possiamo separare l'obiettivo dal soggettivo e la cultura? ciò che ci dà il diritto o la capacità di decidere per gli altri organismi ? Non abbiamo modo di sapere se i maiali soffrono di dolore. Non possiamo decidere è giusto e sbagliato, bene e male per coloro con i quali siamo in grado di comunicare, e tanto meno per gli organismi con cui non riusciamo a fare anche questo.

E 'IN GENERE immorale uccidere, alla tortura, al dolore? La risposta sembra ovvia e si applica automaticamente per gli animali. E 'generalmente immorale a distruggere? Sì, è e questa risposta appartiene alla inanimato pure. Ci sono delle eccezioni:. È lecito uccidere e infliggere dolore al fine di evitare un (quantitativamente e qualitativamente) male maggiore, di proteggere la vita, e quando nessuna alternativa ragionevole e fattibile è disponibile

La catena del cibo in natura è moralmente neutrale e così sono morte e malattia. Qualsiasi atto che è destinato a sostenere la vita di un ordine superiore (e un ordine superiore nella vita)? È moralmente positiva o, almeno neutro. Natura decretato così. Gli animali lo fanno per gli altri animali? Anche se, bisogna ammetterlo, ottimizzano il loro consumo ed evitare gli sprechi e dolore inutile. Rifiuti e dolore sono moralmente sbagliato. Questa non è una questione di gerarchia degli esseri più o meno importanti (un risultato della fallacia di antropomorfizzare Natura).

La distinzione tra ciò che è (essenzialmente) degli Stati Uniti? E ​​quello che è appena sembra e si comporta come noi (ma non siamo noi) è falsa, superfluo e superficiale. Sociobiologia è già sfocatura queste righe. La meccanica quantistica ci ha insegnato che non possiamo dire nulla su ciò che il mondo è davvero. Se le cose hanno lo stesso aspetto e si comportano allo stesso, è meglio supporre che essi sono la stessa cosa.

Il tentativo di affermare che la responsabilità morale è riservata alla specie umana è di per sé controproducente. Se è così, allora abbiamo sicuramente un obbligo morale verso il più debole e più mite. Se non lo è, quale diritto abbiamo di decidere chi deve vivere e chi deve morire (nel dolore)?

Il "fatto" sempre più traballante che le specie non incrociano "dimostra" che le specie sono distinte, dicono alcuni. Ma chi può negare che condividiamo la maggior parte del nostro materiale genetico con la mosca e il mouse? Noi non siamo come dissimili come noi vorremmo essere. E sempre crescente crudeltà verso le altre specie non sarà stabilire la nostra supremazia genetica - semplicemente la nostra inferiorità morale

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